ମାନବ ଜୀବନର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ
ଗୋଟିଏ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ମନେ ରଖିବା ଉଚିତ ଯେ ଏହି ମାନବ ଶରୀର ଆମକୁ କେବଳ ଆମର ନିଜର କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ ଦିଆଯାଇଛି। ଟଙ୍କା ରୋଜଗାର କରିବା ଏବଂ ସୁଖ ଭୋଗ କରିବା ମାନବ ଶରୀରର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ନୁହେଁ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରଜାତିରେ ଉପଭୋଗ ସମ୍ଭବ। ଦେବତାଙ୍କଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ନର୍କରେ ଫସିଥିବା ପଶୁମାନଙ୍କ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ସମସ୍ତେ ସୁଖ ପାଆନ୍ତି। ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସୁଖ ସ୍ୱର୍ଗ ଏବଂ ନର୍କରେ ମଧ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧ। ଏହିପରି, ଇନ୍ଦ୍ରିୟମାନଙ୍କଠାରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ସୁଖ ନର୍କରେ ମଧ୍ୟ ଉପଲବ୍ଧ। କୁକୁର, ଗଧ, ଘୁଷୁରୀ ଇତ୍ୟାଦି। ଖୁସି ମଧ୍ୟ ପାଆନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ମାନବ ଶରୀର ସୁଖ ଏବଂ ବିଳାସ ଉପଭୋଗ କରିବା ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଏହି ମାନବ ଶରୀର ମଧ୍ୟ ଯନ୍ତ୍ରଣା ଭୋଗିବା ପାଇଁ ଉଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନୁହେଁ। ସୁଖ ମୁଖ୍ୟତଃ ସ୍ୱର୍ଗରେ ଏବଂ ଯନ୍ତ୍ରଣା ମୁଖ୍ୟତଃ ନର୍କରେ ମିଳିଥାଏ। ମଣିଷ ଶରୀରରେ ସୁଖ ଏବଂ ଦୁଃଖ ଉଭୟ ଆସେ। କିନ୍ତୁ ମାନବ ଶରୀର ସୁଖ ଏବଂ ଦୁଃଖ ଉଭୟରୁ ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱକୁ ଉଠି ନିଜର ମଙ୍ଗଳ କରିବା ପାଇଁ ଦିଆଯାଇଛି।
ଗୋଟିଏ ମର୍ମସ୍ପର୍ଶୀ କଥା ଅଛି। ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ଭୌତିକ ସୁଖ ପାଏ, ସେ କେବଳ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ମଙ୍ଗଳ କରିବା ପାଇଁ ପାଏ, ଏବଂ ସେ ଯେଉଁ ସମସ୍ତ ଭୌତିକ ଯନ୍ତ୍ରଣା ପାଏ, ସେ କେବଳ ସୁଖର ଭାବନାକୁ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ପାଏ। ଏହି ଦୁଇଟି ଜିନିଷ ବିଷୟରେ ବହୁତ ଚିନ୍ତା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ସଂସାରର ସୁଖ କ’ଣ? ଯଦି ତୁମେ ସେହି ଜିନିଷ ପାଇବ ଯାହା ତୁମେ ଚାହୁଁଛ, ତେବେ ତୁମେ ସେଥିରୁ ଖୁସି ପାଇବ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଯଦି ତୁମେ ଧନ ପାଇଁ ଲୋଭ କର, ତେବେ ତୁମେ ଧନ ପାଇ ଖୁସି ପାଇବ।
ଯଦି ତୁମେ ବହୁତ ଭୋକିଲା ଅଛ, ତେବେ ତୁମେ ଖାଦ୍ୟ ପାଇ ଖୁସି ପାଇବ। ଯଦି ତୁମେ ବହୁତ ତୃଷାର୍ତ୍ତ, ତେବେ ପାଣି ପାଇ ତୁମେ ଖୁସି ପାଇବ। ଏହିପରି, ଯେତେବେଳେ ଏକ ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ଏକ ଖୁସି ହୁଏ। ସେହି ଖୁସି ଇଚ୍ଛା ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ। ଯଦି ତୁମେ ବହୁତ ଭୋକ କରୁନାହଁ ଏବଂ ଭଲ ଖାଦ୍ୟ ପାଉଛ, ତେବେ ତୁମେ ଖୁସି ପାଇବ ନାହିଁ। ଯଦି ମନରେ ଲୋଭ ନାହିଁ, ତେବେ ଧନ ପାଇଲେ ସୁଖ ମିଳିବ ନାହିଁ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯଦି ତୁମେ କିଛି ନ ପାଇବା ଯୋଗୁଁ ଦୁଃଖ ଅନୁଭବ କରିବ, ତେବେ ସେହି ଜିନିଷ ପାଇଲେ ହିଁ ତୁମେ ଖୁସି ପାଇବ। ଦୁନିଆର ସମସ୍ତ ମିଶ୍ରଣରେ, ପ୍ରଥମେ ଦୁଃଖ ରହିବ, ତା'ପରେ ତୁମେ ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ସୁଖ ପାଇବ। ଯଦି ଦୁଃଖ ନାହିଁ, ତେବେ ସଂସାରର ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକ ସୁଖ ଦେବ ନାହିଁ। ତେଣୁ, ସେହି ଖୁସିର କାରଣ ହେଉଛି ଦୁଃଖ, ଏବଂ ସେହି ଖୁସି ପରେ ମଧ୍ୟ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଦୁଃଖ ରହିବ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଟଙ୍କା ପାଇବା ଖୁସି ଆଣିଥାଏ ଏବଂ ଟଙ୍କା ହରାଇବା ଦୁଃଖ ଆଣିଥାଏ। ଅନୁକୂଳ ଭୌତିକ ଜିନିଷ ପାଇବା ଦ୍ୱାରା ଖୁସି ମିଳିଥାଏ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ହରାଇବା ଦ୍ୱାରା ଦୁଃଖ ମିଳିଥାଏ। ଯେତେବେଳେ ସୁଖ ଆସେ, ଆମେ ଭଲ ଅନୁଭବ କରୁ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଚାଲିଯାଏ, ଆମେ ଖରାପ ଅନୁଭବ କରୁ। ସେହିପରି, ଯେତେବେଳେ ଦୁଃଖ ଆସେ, ଆମେ ଖରାପ ଅନୁଭବ କରୁ ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଚାଲିଯାଏ, ଆମେ ଭଲ ଅନୁଭବ କରୁ। ଭଲ ଅନୁଭବ ଏବଂ ଖରାପ ଅନୁଭବ ଉଭୟରେ ଉପସ୍ଥିତ। ଗୋଟିଏ ପଟେ ଖୁସି ଅଛି ଏବଂ ଅନ୍ୟପଟେ ଦୁଃଖ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆମେ ଉଭୟକୁ ତୁଳନା କରିବା, ତେବେ କୌଣସି ପାର୍ଥକ୍ୟ ନାହିଁ।
ଜଣେ ସାଧାରଣ ମଣିଷର ବୁଦ୍ଧି ଆରମ୍ଭ ଦେଖେ କିନ୍ତୁ ଶେଷ ଦେଖେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଚିନ୍ତାଶୀଳ ପୁରୁଷମାନେ ଏହାର ଶେଷ ଦେଖନ୍ତି, ଏହାର ଫଳାଫଳ କ'ଣ ହେବ? ଯେଉଁମାନେ ଫଳାଫଳ ଦେଖନ୍ତି ସେମାନେ ଜ୍ଞାନୀ ଲୋକ, କିନ୍ତୁ ଯେଉଁମାନେ ଫଳାଫଳ ଦେଖନ୍ତି ନାହିଁ କିନ୍ତୁ ଆରମ୍ଭ ଦେଖନ୍ତି, ସେମାନେ ପଶୁ। ଜିଭର ଟିକିଏ ଆନନ୍ଦର ପ୍ରଭାବରେ, ଯିଏ ଦୁଷ୍କର୍ମରେ ଲିପ୍ତ ହୁଏ, ଯିଏ ଜିଭର ତିନୋଟି ଆଙ୍ଗୁଠିର ପ୍ରଭାବରେ, ସାଢ଼େ ତିନି ହାତ ଦ୍ୱାରା ନିଜ ଶରୀରକୁ ନଷ୍ଟ କରେ, ତାକୁ ଚିନ୍ତାଶୀଳ ପୁରୁଷ କୁହାଯାଏ ନାହିଁ। ଜଣେ ଚିନ୍ତାଶୀଳ ବ୍ୟକ୍ତି ହେଉଛନ୍ତି ଯିଏ ଭୁଲ କାମରେ ଲିପ୍ତ ହୁଏ ନାହିଁ। ଚିନ୍ତାଶୀଳ ପୁରୁଷମାନେ ଏପରି କାମ କରିବେ ନାହିଁ, ଯାହା ନର୍କକୁ ନେଇଯିବ।
ମଣିଷ ଭିତରେ ଜ୍ଞାନ ସର୍ବୋପରି। ସେହି ଜ୍ଞାନକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ମୋକ୍ଷ ପାଇବାକୁ ପଡିବ। ତୁରନ୍ତ ଚିନ୍ତା କରିବା ନୁହେଁ, ଫଳାଫଳ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିବାରେ ଜ୍ଞାନ ସର୍ବୋପରି। ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ଏକ ତୁରନ୍ତ ଦୃଷ୍ଟି ଥାଏ ଯେ ସାମ୍ନାରେ ଯାହା ଦେଖାଯାଉଛି ତାହା ଠିକ୍, ସେମାନେ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ କ'ଣ ହେବ ସେ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି ନାହିଁ। ଏବେ ଯାହା ପାଅ ତାହା ନିଅ, ପରେ ଫଳାଫଳ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରନାହିଁ - ଏପରି ମଣିଷ ଏବଂ ପଶୁ ମଧ୍ୟରେ କ’ଣ ପାର୍ଥକ୍ୟ? ମଣିଷ କ’ଣ ସେ ଯିଏ ଶେଷରେ ଫଳାଫଳ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରେ?
ତେଣୁ, ଏଠାରେ ଆମକୁ ଟଙ୍କା ରୋଜଗାର କରିବାକୁ ପଡିବ, ଆମକୁ ଆମର ଶରୀର ବଜାୟ ରଖିବାକୁ ପଡିବ; କିନ୍ତୁ ଆମକୁ ସତର୍କ ରହିବାକୁ ପଡିବ ଯେ ଆମେ ଲୋଭ ଏବଂ ଉପଭୋଗରେ ଫସି ନ ଯାଉ। ଗୃହସ୍ଥ ଭାବରେ ଜୀବନଯାପନ କରି ଟଙ୍କା ରୋଜଗାର କର, ସୁବିଧା ଅନୁସାରେ ଜୀବନଯାପନ କର, କିନ୍ତୁ ଲୋଭ ଏବଂ ଉପଭୋଗ ସହିତ ନୁହେଁ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଆମେ ଲୋଭ ଦେଖାଇ ଟଙ୍କା ରୋଜଗାର କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ ଏବଂ ଉପଭୋଗ ସହିତ ସାଂସାରିକ ସୁଖ ଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଗୀତାରେ ଉଲ୍ଲେଖ ଅଛି ଯେ ଯଦି ଆମେ ଆସକ୍ତି କିମ୍ବା ଘୃଣା ବିନା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ମାଧ୍ୟମରେ ବସ୍ତୁଗୁଡ଼ିକୁ ଗ୍ରହଣ କରୁ, ତେବେ ଏକ ସୁଖ ଅଛି। ସେହି ସୁଖ ଦୁଃଖକୁ ନଷ୍ଟ କରିଦିଏ। ଏପରି ଜଣେ ଖୁସି ଭକ୍ତର ବୁଦ୍ଧି ଅତି ଶୀଘ୍ର ପରମ ଉପାଦାନରେ ପ୍ରତିଷ୍ଠିତ ହୋଇଯାଏ। ତେଣୁ, ଆମକୁ ଟଙ୍କା ରୋଜଗାର କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାକୁ ପଡିବ; କିନ୍ତୁ ଆମେ ଏହାକୁ ଗଚ୍ଛିତ ରଖିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଯେତେବେଳେ ଲୋଭ ଥାଏ, କେବଳ ସେତେବେଳେ ଭଣ୍ଡାର କରିବାର ଏକ ଉପାୟ ଥାଏ। ଜଣେ ଲୋଭୀ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜ ପାଇଁ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଟଙ୍କା ଖର୍ଚ୍ଚ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଟଙ୍କା କେବଳ ଖର୍ଚ୍ଚ ହେଲେ ଉପଯୋଗୀ ହୁଏ। ଖର୍ଚ୍ଚ ଏବଂ ଟଙ୍କା - ଏ ଦୁଇଟି ଭିନ୍ନ ଜିନିଷ।
ଟଙ୍କା ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଜିନିଷ ନଷ୍ଟ କରିବା ମାନବିକତା ନୁହେଁ ଏବଂ କେବଳ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ସଂଗ୍ରହ କରିବା ମଧ୍ୟ ମାନବିକତା ନୁହେଁ। ଆବଶ୍ୟକ ସ୍ଥାନରେ ଖର୍ଚ୍ଚ କରିବା ଉଚିତ ଏବଂ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଟଙ୍କା ରୋଜଗାର କରିବା ଉଚିତ। ଏହା ହେଉଛି ମାନବିକତା। ଲୋଭରେ ଫସିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଖାଦ୍ୟ ଇତ୍ୟାଦି ଖାଇବା ଉଚିତ। ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ, ଯାହା ଦ୍ଵାରା ଶରୀର ସୁସ୍ଥ ରହିବ। ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ପୂଜା କରିବା, ଜଗତର ସେବା କରିବା ଏବଂ ଘରର କାମ କରିବା ଉଚିତ, ତେଣୁ ଶରୀରକୁ ସୁସ୍ଥ ରଖିବା ଉଚିତ। ଯଦି ଜଣେ ଭୋଗବିଳାସରେ ଲିପ୍ତ ହୁଏ, ତେବେ ଶରୀର ଭୋଗବିଳାସ ଦ୍ୱାରା ନଷ୍ଟ ହୋଇଯିବ, ଏହା କୌଣସି କାମ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ହେବ ନାହିଁ। ଜଣେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉନ୍ନତି କରିପାରିବ ନାହିଁ, ଏବଂ ସାଂସାରିକ କାମ ମଧ୍ୟ କରିପାରିବ ନାହିଁ। କାରଣ ଅସୁସ୍ଥ ଶରୀର ସହିତ କୌଣସି ସେବା କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ଜିନିଷପତ୍ର ସଂଗ୍ରହ କରିବା ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକୁ ଉପଭୋଗ କରିବା - ଏଗୁଡ଼ିକ ଭୂତମାନଙ୍କର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ, ମଣିଷମାନଙ୍କର ବୈଶିଷ୍ଟ୍ୟ ନୁହେଁ। ଏହା ହେଉଛି ଆସୁରିକ ସମ୍ପତ୍ତି ଯାହା ବାନ୍ଧି ରଖେ।
ମଣିଷକୁ ସଚେତନ ହେବା ଉଚିତ ଯେ ସେ କେବଳ ସଞ୍ଚୟ ପାଇଁ ରୋଜଗାର କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ସେମାନେ କେବଳ ଉପଭୋଗ ଏବଂ ବିଳାସ ପାଇଁ ରୋଜଗାର କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ; କିନ୍ତୁ ସେ କେବଳ ନିଜର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଏବଂ ସାଂସାରିକ ବ୍ୟାପାରରେ ଏହାର ସଦୁପଯୋଗ କରିବା ଉଚିତ। ସେମାନେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରଗତି କରିବା ଉଚିତ। ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ସେମାନେ ଯେପରି ଆଶୀର୍ବାଦ ପାଇପାରିବେ ଏବଂ ମୋକ୍ଷ ପାଇପାରିବେ, ସେଥିପାଇଁ ସେମାନଙ୍କର ଦୂରଦୃଷ୍ଟି ରହିବା ଉଚିତ। ଯଦି ସେ ପାପ କରିଚାଲିଥାଏ, ତେବେ ସେମାନଙ୍କୁ ନର୍କକୁ ଯିବାକୁ ପଡିବ, ସେମାନଙ୍କୁ 84 ଲକ୍ଷ ଜନ୍ମ ଦେଇ ଗତି କରିବାକୁ ପଡିବ, ଏହା ବିଷୟରେ ବହୁତ ଚିନ୍ତା କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ମଣିଷର ମୁଖ୍ୟ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ଦିବ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା, ନିଜର କଲ୍ୟାଣ କରିବା। କଲ୍ୟାଣ କ'ଣ? ତାଙ୍କୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ଲାଭ ମିଳିବା ଉଚିତ ଏବଂ କୌଣସି ପ୍ରକାରର କ୍ଷତି ହେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ସେମାନଙ୍କୁ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ସୁଖ ମିଳିବା ଉଚିତ ଏବଂ ଦୁଃଖ ସେମାନଙ୍କ ପାଖରେ ପହଞ୍ଚିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। କେବଳ ଖୁସି ରହିବା ଉଚିତ। ଏହାକୁ କୁହାଯାଏ କଲ୍ୟାଣ, ଏହାକୁ କୁହାଯାଏ ମୁକ୍ତି। ଆମେ ମାନବ ଶରୀର କେବଳ ଏହା ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ପାଇଛୁ, କ୍ଷୁଦ୍ର ସୁଖରେ ଫସି ରହିବା ଏବଂ ବଡ଼ ଯନ୍ତ୍ରଣା ପାଇବା ପାଇଁ ନୁହେଁ।
ଏବେ ରୁହ ଏବଂ ଏଠାରେ ରୁହ
ସଚେତନ ରୁହ ଏବଂ ଖୁସି ରୁହ।